À l’occasion de la Journée nationale de la vérité et de la réconciliation, la Salle Bourgie accueillait mercredi la nouvelle œuvre lyrique de Kent Monkman, en cours de création : The Miss Chief Cycle, une œuvre musicale ambitieuse qui semble explorer les thèmes, les émotions, les politiques et les attitudes du passé colonial de Turtle Island, ainsi que les exploits de l’inébranlable homonyme de l’opéra, Miss Chief Eagle Testikal.
Je dis « semble » uniquement parce que je ne peux pas me prononcer sur l’ensemble de la production. Au cours de la soirée, trois scènes ont été présentées. Après tout, il s’agit encore d’une œuvre en cours de création. Quoi qu’il en soit, le public, plus qu’appréciatif, a accueilli la représentation de ces scènes avec tout le respect et la gratitude qui conviennent à leur sujet et à leur qualité musicale.
Il semblerait que Monkman soit un véritable homme de la Renaissance, car, pour replacer les choses dans leur contexte, The Miss Chief Cycle s’inspire d’une série de peintures que l’artiste autochtone a créées sur une période de vingt ans, qu’il a ensuite développées dans un livre qui mêle fiction, mémoires et histoire réelle, racontant les exploits du personnage original/alter ego de Monkma, Miss Chief Eagle Testikal. Ce livre a ensuite servi de source d’inspiration pour ce qui est aujourd’hui adapté dans The Miss Chief Cycle.
Le soir en question, un accompagnement orchestral minimaliste a servi de base musicale à la mezzo-soprano Marion Newman, à la soprano Caitlin Wood et à Laurent Bergeron, qui était simplement crédité dans le programme comme « chanteur », mais qui, à mes oreilles, était un ténor (je me base toutefois sur mes souvenirs). Les trois chanteurs ont interprété les morceaux avec maîtrise, nuance et une touche de sprechgesang (chant parlé) théâtral, lorsque cela s’imposait. L’accompagnement minimaliste était assuré par une flûte, un alto et un trombone, gracieusement mis à disposition par trois membres de l’OSM, la musique elle-même ayant été composée par Dustin Peters. Peters a utilisé de manière efficace, tout au long des trois scènes, des motifs, du chromatisme, des changements de tonalité et toute une série d’autres techniques pour correspondre à l’intensité des thèmes explorés, notamment les couvertures infectées, les pensionnats, la conversion forcée et la surconsommation des ressources de la terre, entre autres.
Bien sûr, au-delà des prouesses musicales ou compositionnelles, ce qui m’a le plus intrigué, et peut-être même enthousiasmé, c’est le caractère intrinsèquement politique d’un tel exercice. Je n’ai pas manqué de remarquer le caractère subversif qu’il y avait à utiliser la discipline classique européenne de l’opéra, considérée comme un « art majeur », pour raconter une histoire imprégnée de thèmes autochtones (et écrite et racontée par un artiste autochtone).
J’ai tendance à croire que mettre le feu aux pratiques spécifiques d’un genre musical est l’une des déclarations les plus politiques que l’on puisse faire dans le domaine de la musique. De plus, les scènes elles-mêmes constituaient par endroits des commentaires audacieux.
La deuxième scène, par exemple, mettait en relief un peintre naïf qui croyait en une « noble » mission consistant à immortaliser les autochtones sur sa toile « avant qu’ils ne disparaissent ». Le peintre les considère comme « une race en voie de disparition » et est vraiment impressionné par son talent. Miss Chief Eagle, comme s’il s’adressait directement au présent blanchi et au passé violent, se moque de lui en disant « vous racontez notre histoire comme cela vous convient, mais vous mentez ». Elle ajoute « Nous serons toujours là ! » avant de rire et de le quitter.
La mémoire nationale du Canada est aujourd’hui de plus en plus remise en question, cette journée du 30 septembre et les efforts déployés par le pays pour mettre en valeur l’art autochtone en sont le reflet. Cela dit, il est fort possible que le fait que l’élite du pays fasse preuve de paternalisme en «donnant» une voix plus forte aux artistes autochtones ou en « accordant » une journée à la contemplation de son histoire la moins palpable reste ancré dans des attitudes anciennes.
Cette attitude consiste à accepter des concessions minimes sans s’intéresser à une véritable réflexion sur soi. Monkman nous dit peut-être quelque chose d’important lorsque Miss Chief déclare au public : « Nous serons toujours là ! »
À mon avis, cette phrase, et peut-être l’opéra dans son ensemble, sert de rappel : qu’ils soient mis en avant ou non, connus ou méconnus, tangibles ou non, l’art, les peuples autochtones continueront assurément d’exister, indépendamment de l’approbation extérieure.
